Informativo11

Bom dia. Retransmito email recebido da professora Jeruse Romão com grave denúncia ocorrida em Florianópolis, a quem me solidarizo, Ivair, Brasília:

"Companheiros/as, Cumpre-me informar-lhes com muita indignação, que na data de ontem foi assassinado em Florianópolis/SC Gustavo, filho da Companheira, negra, feminista VERA FERMIANO, do Fórum de Mulheres Negras e da Casa da Mulher Catarina. A mídia local e a grande mídia nacional tem, nos últimos dois anos propagado a idéia de que a cidade de Florianópolis "é o melhor lugar do mundo em qualidade de vida". Não publica os meios de comunicação os protestos dos movimentos sociais Florianópolitanos que contestam essa visão de paraíso baseados nas atuações que realizam nas comunidades da cidade. Não sendo mais possível esconder embaixo do tapete o fato, há 60 dias, os jornais locais advertem para uma estatística macabra: informam que em meio ano já foram assassinados mais de 100 pessoas no Estado e, a grande maioria assassinada por envolvimento com o narcotráfico. E a grande maioria dos mortos ou dos que matem são jovens, negros e carentes. Não precisa ser gênio para analisar o que ocorre em Santa Catarina, e em especial, em Florianópolis. Com o crescimento populacional trazido pelo slogan institucional, o do "o melhor lugar do mundo" (segundo o ultimo censo foi a capital que registrou maior crescimento populacional) chegou aqui a classe media/alta, branca , dos grandes centros, com empregos garantidos e com excelente condição de vida. Esse suposto incremento retoca um retrato já existente e a segregação social e racial torna-se mais aguda. Concomitantemente, o narcotráfico instala-se em Florianópolis em proporções assustadoras... a droga traz junto as armas... muitas e poderosas armas... os morros tornam-se lugares de risco para quem mora e para quem desenvolve algum tipo de intervenção política. Rapidamente as gangues se organizam e rivalizam. Como resultado... mortos! Mortos! Mortos! Do ponto de vista governamental... nenhuma resposta... Políticas publicas especificas são consideradas " racismo as avessas "... e enquanto o centro da capital e os redutos de acesso da classe média branca ganham construções e investimentos significativos... os morros ficam abandonados as normas e as regras do narcotráfico. E sem a presença do Estado."

“Ousarei expor aqui a mais importante, a maior e mais útil regra de toda a educação: é não ganhar tempo, mas perdê-lo”. Rousseau “Nunca se apressa a espada celestial, nem se atrasa a não ser pela opinião de quem a invoca ou teme, por sinal”. Dante Alighieri Um contencioso diálogo armou-se nas últimas semanas entre as entidades que lutam pelos direitos dos excluídos socioeconômicos – vide os afro-descendentes - e as Universidades públicas brasileiras, incluindo-se personalidades políticas. Desde logo, ressaltemos a não-originalidade desta temática, tanto quanto aos efeitos socioculturais e econômicos da medida, uma vez decretada por lei ou norma institucional. Em outras palavras, a percepção no Brasil do longo processo discriminatório entre classes sociais como o principal viés a ser destacado, para a justificar-se aquele contingenciamento de vagas para uma determinada etnia, certamente não terá o mesmo resultado dos Estados Unidos da América. Com esta breve introdução, vamos ao cerne da nossa argumentação. As desigualdades no Brasil – mensuradas pelo último censo do IBGE e atestada por organismos como a ONU/Unesco e Banco Mundial – estão estruturadas radicalmente na sociedade nacional desde a sua fundação, e a sua superação somente dar-se-á de dois modos: a ruptura do atual contrato com o FMI e seus sustentáculos políticos, e/ou uma revolução reconstituidora da sociedade, desde uma democratização da educação fundamental até a implantação plena do SUS, uma redistribuição das rendas e riquezas nacionais por meio, por exemplo, de um salário mínimo nacional compatibilizado com os preceitos constitucionais. O resgate da cidadania através de avanços acelerados na educação não preencherá, ao nosso ver, os requisitos para uma efetiva transformação do perfil das classes sociais mais inferiores. Sem querer desmerecer o apelo midiático da medida – separar cotas para os mais carentes –, até porque a definição do afro-descendente estaria inviabilizada por uma autenticação genética e científica num caldeirão de etnias como a Bahia, este modo de selecionar poderia ter uma perspectiva mais pragmática, e justa, através de uma competição entre seus próximos aculturados, antevemos, desde já, que a eficácia da cotização será abortada sem aquelas pré-condições mencionadas. Ademais, se um plebiscito fosse tomado entre as populações mais carentes – ou entre aqueles afro-descendentes inquestionáveis –, indagando-lhes se optariam por um acesso mais vantajoso na graduação em nível superior ou por uma melhor oportunidade na educação fundamental com profissionalização, aliados a uma democratização do bem-estar, com mais acesso à saúde, à segurança social e ao lazer; com mais salários e melhores empregos, tudo isto numa perspectiva de governos sociais participativos a curto e médio prazos, qual seria a opção vencedora? Alguém tem dúvida? Os argumentos pelo acesso às Universidades e às profissões mais prestigiadas por parte dos brasileiros afro-descendentes são plausíveis e pertinentes. A tempestividade e a eqüidade da medida que estipula o percentual de 20%, de 30% ou 40% como reserva, parecem-nos insustentáveis ou recheadas de oportunismos e personalismos. Admitir a proposta do governo federal, por meio do MEC, como a mais adequada e mais prudente para o acesso dos mais desvalidos às Universidades – a exemplo de oferecer subsídios aos mais pobres para os cursos preparatórios de vestibulares; escalonar os percentuais de acessos para os carentes anualmente e com uma avaliação de mérito escolar etc. – é não cair numa unanimidade que é burra – royalties para Nelson Rodrigues –, condenando e achando que FHC não teve qualquer acerto em sua era governamental. Da mesma sorte, seria muita ingenuidade querer dar saltos para realizar um resgate sociocultural que remonta pelos menos um século de existência. “Só o tempo pode tornar os povos capazes de se governarem a si mesmo. A educação se faz por meio de suas revoluções no cotidiano”, disse um dia Lamartine. Finalmente, reconheço a tempestividade histórica das reivindicações sociais quando colocam em cena os impasses ou as injustiças que constrangem àqueles que pelejam politicamente pela democratização dos poderes. É inegável o potencial da educação como alavanca para a redistribuição das riquezas nacionais, e, desse modo, viabilizar a eqüidade na alocação dos recursos financeiros nacionais. Devemos construir esse consenso até que uma nova ordem política e econômica seja reinstalada no Brasil.

Marcos Luna é médico com pós-graduação na Harvard University/USA e na Ufba. Atualmente Conselheiro do Cremeb. drluna@cremeb.org.br

NOTAS DO EVAIR - Brasília

Fonte - Agência Câmara 30/08/2002

1º.) Aprovado Projeto que beneficia afro-descendentes A Comissão de Defesa do Consumidor, Meio Ambiente e Minorias aprovou parecer favorável do Deputado Luiz Alberto (PT-BA) ao Projeto de Lei nº 5.321/01, da Deputada Nair Xavier Lobo (PMDB-GO), para assegurar à população afro-descendente pelo menos 20% dos recursos alocados em ações de qualificação profissional, no âmbito do Programa do Seguro-Desemprego. O PL altera a Lei nº 7.998/90. Os recursos serão destinados a programas de formação profissional de negros e pardos, segundo a classificação de raças adotada pelo IBGE. Luiz Alberto relata que tem sido abundante a divulgação de dados, provenientes de estudos e pesquisas, demonstrando a enorme desigualdade que vitima os afro-descendentes em nosso País. Os dados também indicam que é na formação escolar e profissional que se localiza a razão pela qual esta desigualdade se perpetua. "Por não lograrem níveis compatíveis de formação escolar e profissional, os afro-descendentes não conseguem posicionar-se dignamente no mercado de trabalho, obrigando-se a convocar os próprios filhos para complementar o minguado orçamento doméstico e, com isto, diminuindo drasticamente as suas oportunidades de alcançarem melhores níveis de preparação", denuncia o relator. A proposição tramita em caráter conclusivo e será apreciada ainda pelas comissões de Trabalho, Administração e Serviço Público; e de Constituição e Justiça e de Redação.

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Afirmação é de Petronilha Gonçalves e Silva, primeira negra a ocupar uma vaga no CNE, conselho que auxilia o ministério

2º.) A professora Petronilha Beatriz Gonçalves e Silva, 59, será a primeira negra a ocupar uma vaga no Conselho Nacional de Educação (CNE). Sua indicação foi oficializada no "Diário Oficial" da União na segunda-feira passada pelo ministro Paulo Renato Souza (Educação) e por FHC. A escolha de uma negra para uma das 24 cadeiras não se deu por acaso. Fazia parte de uma promessa de Paulo Renato de incluir um representante dos negros e dos índios no conselho. A representante dos índios é a professora Francisca Novantino Pinto de Angelo. No caso de Petronilha, pesou o fato de sua produção acadêmica ter como foco a presença do negro na educação brasileira. Para ela, as desigualdades raciais na educação permanecem não por causa da falta de acesso ao ensino básico, mas pela ausência de uma política que estimule a permanência do negro na sala de aula. Além de fatores como a necessidade de trabalhar mais cedo para ajudar a família, Petronilha cita o racismo e a falta de imagens do negro nos livros didáticos como elementos que expulsam a criança negra da escola. Segundo ela, o problema é de falta de conhecimento real da história dos negros no Brasil. Uma história que começa, como lembra, na África, e não na chegada dos escravos em solo brasileiro. Soluções para esses problemas, diz a professora, devem ser discutidas no CNE, órgão que tem a função de auxiliar o MEC na execução e elaboração de normas e políticas públicas para o ensino. A história dos negros foi ensinada para Petronilha por sua família, e não na escola onde estudou, em Porto Alegre (RS). Ela conta que suas avós, mesmo negras, chegaram ao nível máximo de escolarização permitido a uma mulher no início do século passado. Petronilha seguiu pelo mesmo caminho. Após seu doutorado em ciências humanas pela Universidade Federal do Rio Grande do Sul, fez pós-doutorado em teoria da educação na Universidade da África do Sul, em Pretória, onde foi professora visitante. Hoje, ela participa da coordenação do Núcleo de Estudos Afro-Brasileiros da UFSCar (Universidade Federal de São Carlos). Veja os principais trechos de sua entrevista à Folha. Folha - A escola básica está praticamente universalizada no Brasil, com quase todas as crianças tendo acesso a ela. No entanto a impressão é que a diferença entre negros e brancos não diminui. O que está errado? Petronilha Beatriz Gonçalves e Silva - As escolas estão recebendo as crianças negras em suas salas iniciais. Até a 4ª série do ensino fundamental, o atendimento é até razoável. O problema é que não há políticas públicas para garantir a permanência dessas crianças na escola. Uma das razões para a evasão é que as famílias precisam de que os filhos ajudem no orçamento, e muitas crianças negras têm de começar a trabalhar. Além disso, inúmeros estudos têm mostrado que o racismo expulsa a criança da escola. Um dos primeiros foi feito em 1985 pelo professor Luiz Roberto Gonçalves, da UFMG (Universidade Federal de Minas Gerais), e falava sobre o silêncio do professor. Ele mostrava que a criança negra sofre discriminação de outros colegas, mas o professor não sabe como lidar com isso ou não vê.

Petronilha - Não. Há uma ausência quase absoluta de imagens da população negra nas escolas. A gente vê figuras e cartazes da classe média, mas não vemos do pobre, do negro, do gordo. No caso do povo negro, a história no Brasil não é sequer devidamente apresentada. As imagens de negros em livros didáticos aparecem quase sempre de forma negativa. A forma depreciativa com que se trata a população negra faz com que o estudante se afaste da escola e não se identifique com ela.

Folha - Mas a história dos negros brasileiros é também uma história de sofrimento. Querer apresentar outra versão não seria florear um fato histórico?

Petronilha - Desde "Casa Grande e Senzala" [de Gilberto Freyre, publicado em 1933" essa história foi floreada. Nós nos referimos aos africanos que vieram para o Brasil apenas como escravos. Mas as pessoas não se escravizaram, elas foram escravizadas. Foram trazidas para cá, mas antes disso tinham uma história. Há uma experiência interessante, na década de 80 na Bahia, de formação de professores de história da África pré-colonial. Há muitas coisas que a gente desconhece. Eu, pelo menos, nunca estudei na escola que havia reinos africanos, como o do Congo e do Zimbábue. Quando falamos de ruínas de antigas civilizações, falamos de Grécia e Roma. Ignora-se que já no século 13 havia três grandes universidades islâmicas na região onde hoje está Mali [África subsaariana". Os negros também descendem de gente educada, com cultura. Outra coisa que não se fala é que os negros escravizados eram trazidos de regiões onde tinham experiência agrícola, ou seja, não eram mão-de-obra desqualificada. O que falta é conhecimento real da história. Quem não se orgulha da história de seus antepassados que trouxeram desenvolvimento?

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Retransmito email do Junior do grupo de estudantes enegrescer da UnB de Brasília. ivair

3º.) (Mais uma vez um estudante negro é vítima de agressão no Campus) Há alguns meses eu, França Junior, e outros integrantes do Grupo ENEGRESER viemos por meio de uma carta-denúncia trazer ao conhecimento público uma prática de racismo que sofremos em frente ao Centro Comunitário da Universidade de Brasília. Como era previsível, a violência racista que constrange o negro moral e fisicamente neste país iria seguir seu curso. Nós também vamos seguir o nosso, com a DENÚNCIA sempre. Portanto, vimos por meio desta NOTA DE REPÚDIO expor violência policial e danos morais infligidos a mim no dia 01 de abril de 2002, por volta de 17h15, na Casa do Estudante Universitário. Naquele momento eu estava no térreo do bloco A, ao telefone público, em plena negociação de um trabalho de tradução. Minha intenção seguinte seria ir ao Restaurante Universitário e depois dirigir-me à Escola São José, na cidade satélite de São Sebastião, onde leciono. Ocorre que de repente fui abordado por quatro soldados da polícia militar que chegaram em motos (suponho que sejam do BOPE). Eles desceram com armas em punho, sem nenhuma identificação, aos gritos de ordem para que eu me afastasse do telefone e colocasse as mãos na cabeça. Então fui compelido a encerrar minha ligação e perder o trabalho que estava sendo negociado. Sem entender a situação, perguntei do que se tratava e nada responderam além de continuarem a gritar as ordens e a apontarem as armas para mim. No local havia outros três estudantes e mais dois funcionários da portaria do prédio, todos brancos. Eu era o único negro presente naquele local. Um dos funcionários ainda tentou avisar os policiais de que sou estudante da universidade e morador daquela residência, porém nenhum deles considerou o aviso. Dirigiram-se somente a mim e a nenhum dos outros estudante presentes, obrigando-me a colocar as mãos na parede, num ato de puro racismo que infelizmente é bastante comum no cotidiano dos negros no Brasil, sobretudo no Distrito Federal. Minha posição de estudante universitário e trabalhador não me poupou de tamanha humilhação e constrangimento diante de terceiros. Mais uma vez sofri agressão dentro do Campus da Universidade de Brasília — ambiente predominantemente de brancos, — por ousar expor a negritude que me insere no estereótipo do “ladrão”, do “drogado”, do “traficante”, do “meliante” em geral que é sempre associado de forma preconceituosa às pessoas negras. Enfim, revistaram todo meu corpo e minha mochila em busca talvez de droga ou de alguma outra coisa por eles não declarada. Não encontraram nada que lhes interessassem. Revistaram ainda o aparelho telefônico em que eu estava e também não encontraram nada. Depois que deram por encerrada a ação, passei a conferir meus pertences e notei que faltava uma agenda e um cartão telefônico. Disse a um dos policiais que estava faltando tais objetos em minha mochila, ele respondeu de forma rude: “Por acaso você está acusando a polícia de roubo?”. Repliquei: “Não, você é quem está dizendo isso. Disse apenas que está faltando uma agenda e um cartão telefônico em minha mochila.” Nesse momento, um dos porteiros do prédio me indicou que tais objetos estavam jogados no chão. Foi então que percebi que os policiais haviam jogado fora alguns de meus pertences. Fui lá e os recolhi. A partir de então, começaram a me caluniar verbalmente. “Tá estudando pra ser burro, é?”, “O que está fazendo na universidade afinal, seu burro?”. Não lhes respondi e eles saíram fazendo as típicas piadinhas de mau gosto. Nenhum dos quatro me prestou qualquer esclarecimento ou identificação antes de ir embora. Deixamos relatada aqui, portanto, mais uma das abordagens violentas e completamente arbitrárias por parte da polícia militar no Campus da Universidade de Brasília e os danos morais disso decorridos. Esse não foi um ato isolado e vários outros precedentes já foram notificados na Casa do Estudante, sem mencionar outros locais do Campus. Em vista disso, fica o questionamento: “Quando será afinal que a reitoria desta universidade deixará de ser omissa e tomará a devida atitude moral e jurídica que coíba agressões arbitrárias de policiais militares neste ambiente acadêmico?”. Tais agressões devem ser combatidas e os responsáveis devidamente punidos e melhor orientados quanto as suas “investidas antidrogas”. Devem compreender também, em caráter de urgência, que NEGRO NÃO É SINÔNIMO DE FORA DA LEI.

A série de textos que serão publicados a partir deste número, com a intenção de contar um pouco da história da Nigéria devido a sua importância para a compreensão da religião afro-brasileira cuja matriz principal é a cultura yoruba. Entendendo melhor a cultura yoruba entenderemos melhor o culto aos Orixás e a transposição de sua religião para o Brasil.

Os povos da Nigéria têm uma história ampla e variada que começou a muitos séculos antes dos tempos coloniais. No século VIII, o Império de Kanem Bornu estava estabelecido ao norte do Rio Chad e seu poderio estendeu-se por todo o Sudão Ocidental durante vários séculos. Em 1067, o historiador árabe/espanhol, El Bekre, descreveu Kanem como um império que se estendia do Lago Chad ao Rio Níger. Ele relata que uma expedição diplomática visitou Túnis em 1237 durante o reinado de Mai Dunama Dabalami, rei que expandiu o poder de Kanem a partir de seu centro na região do Rio Chad aos arredores de Tripoli e de lá até ao alto Nilo na região Wadai. Depois de um período de expansão, Kanem iniciou um período de decadência que durou até o século XV, quando o rei Mai Ali Ghaji fundou uma nova cidade chamada Ngazargomu ao oeste do Rio Chad, restabelecendo o Império Kanem-Bornu. O rei mais importante do império foi o rei Mai Idis Alooma, que reinou durante o período de 1572 a 1603 e levou Bornu a um grande desempenho cultural e a um poderio militar enorme. Durante vários séculos, os povo de falares Kanuri, que constituiam o principal componente étnico do império Kanem-Bornu, se destacaram por terem conseguido evoluir à uma civilização com instituições políticas muito elaboradas. Os reis da dinastia Mai governavam Bornu com a ajuda de doze conselheiros de estado (associe isso aos 12 ministros de Xangô existentes nos candomblés da Bahia - grifo meu). As mulheres da família real (mãe, esposa e irmã do rei) também exercia muita influência nas decisões do rei. Ao oeste de Bornu havia 7 cidades-estado Hausa: Daura, Kano, Zau Zau (Zaria), Gobir, Katsima, Rano e Biram. Os estados Hausa têm sua origem, segundo sua crença religiosa, em Bayajidda ( Abuyazidu), que afirma Ter cruzado o deserto da Arábia à Bornu até a cidade-estado de Daura, onde matou uma serpente sagrada que há muito tempo vinha proibindo os habitantes de Daura de pegar água em um poço local (associe a serpente sagrada e a água ao culto de Oxumaré e Dan - grifo meu) . O guerreiro Bayajidda casou-se com a rainha de Daura e teve um filho a quem deu o nome de Bawo. Bawo teve 6 filhos que tornaram-se os primeiros reis de Daura, Kano, Zau Zau, Gobir, Katsina, e Rano. Estes estados nomeavam-se os 7 estados Hausa (Hausa Bokwoi), sendo Biram o sétimo estado. Sem dúvida, a história dos povos Hausa antecede muito a aparição de Bayajidda que ocorreu no século X. Provavelmente a história do guerreiro Bayajidda, que matou a serpente referia-se também de forma figurada a introdução de novos ideais religiosos que substituíram o antigo conceito de deus representado em forma de serpente por um outro sistema religioso e a mudança do direito de sucessão que passou de matriarcal para patriarcal.

Não obstante as diferenças étnica e culturas entre os grupos de língua hausa, os 7 estados de Hausa desenvolveram um idioma comum e mantinham um relacionamento relativamente pacífico entre si. Cada estado Hausa era independente dos demais, apesar de suas estruturas sócio-familiares e político-militar serem comuns, em cada território havia uma cidade central e fortemente fortificada que era a sede do governo. Entre essa capitais fortificadas, Kano tinha uma posição de domínio comercial no Sudão Ocidental, alcançando o seu ápice durante o reinado de Muhammed Rimfa (1463-1499), o mais importante de todos os reis Hausa de Kano. Durante seu reinado Kano expandiu-se consideravelmente. Muhammed Rimfa é lembrado por Ter reforçado a autoridade da monarquia em Kano, pelo cerco ao Mercado de Kurmi e por Ter transformado Kano em uma cidade islâmica com a ajuda dos missionários muçulmanos Al-Maghili e Abd-al-Rahman. A cidade Hausa de Zaria, tradicionalmente encarregada da defesa dos outros estados hausa contra as incursões militares provenientes do sul se distinguiu pelo reinado de duas rainhas famosas cujos feitos estão ligados a expansão de Zaria - as rainhas Bakwa Turunku, que mudou a capital para o sul da localização atual em 1536, e filha primogênita, a rainha Amina, famosa por sua proeza militar e por haver expandido o domínio de Zaria até uma vasta região próxima aos rios Níger e Bênue (associe essas última rainha com Iansã- grifo meu). A cidade-estado de Katisina, que ficava ao oeste de Kano e Daura, foi a maior rival de Kano na disputa do domínio do comércio no território hausa. Katsina também tornou-se um renomado centro de estudos islâmicos.

SARAVÁ AS SANTAS ALMAS BENDITAS, OS NOSSOS QUERIDOS PRETO(AS) -VELHOS(AS) AFRICANOS(AS)!


Salúba Nanâ!	*Adorei as Almas!*

Laroêi Exú de Mojubá!	Kawô-Obánixé Xangô

Contemplava sua criação, e, aproveitando o passeio, verificava se tudo estava correndo bem.
Em certo ponto de sua caminhada, deparou-se com uma de suas estrelas, num choro compulsivo...
Com certa tristeza, aproximou-se e perguntou docemente: - Por que choras, minha filha?

A pobre estrela, aos prantos, mal conseguia falar :
- Sabe, meu Pai... Estou triste...não consigo achar uma razão para a minha existência...O sol, com toda a sua magnitude, fornece calor, luz e energia às pessoas... As estrelas cadentes, incentivam paixões e
sonhos... Os cometas, geram dúvidas e mistérios... E eu, aqui... parada...

Deus ouviu tudo atentamente... com doçura e paciência, decidiu explicar à estrela os porquês, porém, foi interrompido por uma voz, que vinha de longe...
Era uma criança, que caminhava com sua mãe, em um dos planetas da região...

A criança dizia à sua mãe: - Veja mamãe!
O dia já vai nascer!
A mãe ficou meio confusa... como podia, uma criança, que mal sabia as horas, saber que o sol já nasceria, mesmo estando tão escuro?
- Como você sabe disso, meu filho?
- Veja aquela estrela!
Papai me disse que ela anuncia o novo dia. Ela sempre aparece pouco antes do sol, e aponta o
lugar de onde o sol vai sair...

Ouvindo aquilo, a estrela pôs-se a chorar... Deus, calmamente lhe falou: - Podes ver?
Sabes agora, o motivo de tua existência?
Tudo o que criei, fiz por alguma razão de ser. És a estrela que anuncia o novo dia..
E com o novo dia, renovam-se as esperanças, os sonhos...
E serves para orientar os homens, para onde caminhar.
Ao te ver, sabem que não estão perdidos, pois sabem qual o seu destino. A estrela ouviu tudo atentamente... Sentiu uma alegria celestial invadindo sua vida... A partir de então, ela brilhou cada vez mais, pois sabia que era importante e indispensável ao ciclo da vida.

Todos nós temos uma razão para estarmos aqui... Mesmo se não soubermos qual é exatamente esta razão, devemos viver a vida intensamente, semeando amor e espalhando alegrias... Só assim, a estrela que habita em nossos corações brilhará mais forte, iluminando a todos que estão à nossa volta.
Fazendo isso, estaremos iluminando nossas próprias vidas.

Autor: (Geremias Estevão)

Colaboração: Ivete G. da Silva - Texto veiculado na Internet e recebido via e-mail.

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Sempre vemos muita gente, independente da cor, sexo ou credo, usando bonés nas cores da Jamaica ou cabelos modelo rastafari e roupas coloridas nas cores daquele país; como da mesma forma vemos gente jogando capoeira e tocando birimbau mas que desconhecem ou sabem muito pouco da origem dessa dança e do povo que a trouxe ao Brasil, mas esse é um assunto para outro texto. Neste, esperamos trazer um pouco de luz sobre o movimento de massa chamado Rastafarismo. Segundo pesquisas do aluno da 7ª série, Alex Fernando Gorges, do Colégio Profº. Oswaldo Cabral, em sites na Internet, esse movimento de massa popular começou com o intelectual e autodidata jamaicano Marcus Mosiah Garvey, que é tido como seu fundador. Marcus viajou pela América Central, Estados Unidos e Europa e manteve contato com várias obras que propunham a libertação do negro. Garvey desenvolveu e disseminou suas teorias em livros e panfletos a partir da América, na cidade de Nova Iorque, onde organizou passeatas com a finalidade de exigir a repatriação do povo negro jamaicano para a África. Chegou até a implementar uma linha de navegação, a Blak Star Line, tendo por base essa finalidade. As idéias de Marcus Garvey e a frase de um de seus discípulos mais fiéis, o reverendo Moris Webb - "Olhem para a África: quando lá for coroado um rei negro, nossa redenção se aproxima!" foram a gota d`água para a germinação dos ideais do Movimento Rastafari, que embasava-se na leitura da Holy Piby. Como a cultura jamaicana é fortemente influenciada por afro-descentes não foi difícil sincretizar e adaptar as religiões dos colonizadores às necessidades existenciais do povo jamaicano aos cultos da natureza e dos espíritos, como por exemplo a Kumina, crença nos duppies (mortos-vivos), entidades malévolas e culto aos espíritos da natureza, entidades benéficas, tal qual o Candomblé do Brasil. Embora a doutrina das igrejas protestantes tenham influenciado fortemente a cultura jamaicana, ao contrário do que aconteceu no Brasil, foram elas que sofreram fortes influências do culto africano. Tambores e possessão por espíritos de antepassados foram trazidos para dentro das igrejas, juntamente com a cura pelas ervas, pelos cânticos, pela imposição das mãos e também com a possessão pelo Espírito Santo. É neste contexto que os Rastas têm suas raízes. A diferença entre os Rastas e os cultuadores da Pocomania, nome genérico dado aos cultos onde a leitura da Bíblia, cantos e preces, levam os participantes ao transe e a noção de Deus e do seu destino: Para os Rastas Deus é negro, o paraíso é o triunfo da raça negra, o inferno é a própria Jamaica e o mundo exterior à Jamaica é chamado de Babilônia. O movimento rasta, ou Rastafarismo, começou nos anos 20, com a circulação secreta da "Holy Piby", uma Bíblia adaptada aos costumes dos negros, entre os operários e trabalhadores rurais. Essa nova interpretação da Bíblia, que foi trazida do Panamá, era considerada como sendo a tradução da verdadeira Bíblia escrita em aramaico. Nessa nova versão da Bíblia, Elias é o Messias, Deus é negro, a Etiópia é a terra prometida e os negros o povo escolhido por Deus. Essa nova forma de crença bíblica foi perseguida pelos pastores de todas as crenças oficiais da Jamaica, levando os seguidores dessa nova doutrina embasada na leitura da Holy Piby a refugiaram-se nas montanhas e nos campos.

Em 1930, Ras Tafari Makonnem é coroado Rei da Etiópia, sob o nome de Hailé Selassié e o título de Negusa Negast, "Rei dos Reis" lhe foi concedido. A nova interpretação bíblica proclamava a não obediência à Inglaterra; mas sim, ao Rei da Etiópia, Ras Tafari Makonnem. Organizando a vida das comunidades, os líderes Rastas estabeleceram um comportamento social e religioso baseado na leitura textual da Bíblia Negra, a "Holy Piby": passaram a ser vegetarianosa, abstinência de bebidas, consumo de cânhamo da Índia para fins de meditação ritual, proibição do corte dos cabelos que passaram a formar grandes tranças chamadas, pejorativamente, de dreadlocks (tranças horrendas). No final dos anos 60, com o surgimento do reggae music, o movimento rastafári passou a ser conhecido em todo o mundo, tendo ainda como figura central o Imperador etíope. Esse movimento começou a crescer a partir dos campos e tomou as cidades. Seu caráter religioso, por um lado foi ampliando por causa do "reggae music" e por outro, diluindo-se devido a divergências quanto a divindade da figura do Imperador Hailé Selassié. Se por um lado alguns o viam como o deus encarnado, o próprio messias; por outro era visto apenas como um um simples profeta. Até mesmo Marcus Garvey fez críticas ferrenhas a Selassié e ao movimento Rastafari devido às sociedades secretas que surgiram dentro do Movimento, como por exemplo a sociedade das Doze Tribos de Israel, que teve em Bob Marley seu membro mais ilustre e que estava filiado à tribo de José. A militância política passou o aspecto mais conhecido do Movimento Rastafari. Em 1966 Hailé Selassié visitou à Jamaica e insinuou que a Ilha se emancipasse antes do seu povo tentar retornar à África. Isso foi interpretado como um chamado à participação política para a independência da Jamaica. O Reggae Music tornou-se o estilo de arte através do qual eram feitas as denúncias às hipocrisias e violências cometidas pelo Império Colonialista Britânico contra o povo jamaicano. A Babilônia (mundo branco ocidental), passou a ser alvo de críticas sócio-política, e o clamor pela dignidade e liberdade do povo negro passou a ser uma constante do movimento embalado pelo ritmo do Reggae Music. Do Movimento Rastafari eclodiram guerrilhas urbanas de facções mais radicais, mas também surgiram muitas bandas e novos artistas que se tornaram conhecidos no mundo inteiro.

Atualmente, o Rastafarismo é mais uma filosofia de vida do que uma religião ou movimento político. Com a independência da Jamaica muito de sua força se perdeu e muitos de seus membros aderiram a outros grupos religiosos, mantendo a sua característica Rasta. Se para um historiador o Rastafarianismo é uma distorção de fatos conhecidos e provados; para um místico é uma crença partilhada por pessoas simples e desesperadas; mas para um militante é uma inexplicável junção espiritual exteriorizada em movimentos de massa popular. O Rastafarismo é um dos movimentos mais lindos e expressivos da civilização humana por destacar a iniciativa do ser humano em desejar e sonhar tomar o próprio destino em suas mãos, mesmo que para isso tenha que reinventar céus, terras, ou recriar Deus à sua imagem e semelhança, extirpando as raízes do sofrimento e da desigualdade através da bravura e poesia musical do ritmo reggae em busca de um futuro melhor. E o que significa ser " criado a semelhança de Deus " se a civilização humana é composta de diversas raças étnicas? A conclusão do Rastafarismo a esse respeito é lógica: Deus tem a cara e a forma de cada etnia. Portanto, Deus é negro também.

Pesquisa e Texto: Aluno Alex Fernando Gorges-7ª Série Colégio Estadual. Profº. Oswaldo Cabral -São José - SC Fonte: Internet - Texto revisado pelo professor da turma

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“Eu não comecei quando nasci nem quando fui concebido. Eu cresci e me desenvolvi, através de incalculáveis miríades de milênios... todos os meus eus anteriores têm suas vozes, ecos e inspirações em mim... oh! Deverei nascer novamente incalculáveis vezes”. Jack London

“A mediunidade não é uma arte, nem um talento, pelo que não pode tornar-se uma profissão. Ela não existe sem o concurso dos espíritos; faltando esses, já não há mediunidade." Allan Kardec

" Algumas vezes quando reflito acerca de toda a cerveja que já bebi, me sinto envergonhado. Mas logo vejo além do copo e penso nos trabalhadores da cervejaria e seus sonhos e esperanças. Se eu não bebesse esta cerveja, eles poderiam perder seus trabalhos e todos os seus sonhos seriam desfeitos. Portanto eu digo, "É melhor que eu beba esta cerveja permitindo que seus sonhos se tornem realidade do que eu seja egoísta e me preocupe com meu fígado."

Como toda religião, foi previamente estabelecida no plano espiritual para ser implantada na Terra entre os homens, unindo um pouco de cada uma já existente. Devendo levar aos homens o conhecimento, amor, caridade, e servindo-se de instrumento de coibição restringindo a violência, ampliando desta feita a fé e proporcionando uma evolução mais rápida no plano da espiritualidade. Tornando o homem à sua origem e religando-o à sua ancestralidade, voltando-o para os altos e para os caminhos divinos através de sua doutrina e dogmareligioso. Etimologicamente podemos afirmar que a Umbanda é uma religião espiritual, brasileira, do século XX, com ritual afro-ameríndio e oriental, vindo de diversos países e constituída de uma escola de evolução espiritual através da encarnação. A Umbanda se divide em sete linhas e sete cores de representação vibratórias. Teve sua introdução mais intensa, proporcionando a divulgação necessária, com a manifestação mediúnica de Zélio de Moraes em 14 de novembro de 1908, em São Gonçalo das Neves, próximo a Niterói, Rio de Janeiro. Onde em uma mesa kardesista foi atendido pelo senhor José de Souza, médium vidente, então presidente da Federação Kardecista de Niterói. Naquele momento manifestou-se em Zélio o caboclo das Sete Encruzilhadas ao qual lhe foi perguntado o que desejava ali e quem era, dando como resposta que era apenas um caboclo brasileiro, e dizendo a seguir: Se é preciso que eu tenha um nome digam que eu sou o Caboclo das Sete Encruzilhadas, pois não haverá caminho fechado para mim, Deus, em Sua infinita misericórdia estabeleceu na morte o grande nivelador universal. Ricos e pobres, poderosos ou humildes, todos se tornam iguais na morte, mas vocês, preconceituosos, não contentes em estabelecer diferenças entre os vivos, procuram levar estas mesmas diferenças até mesmo além da barreira da morte. Porque não podem nos visitar esses humildes trabalhadores do espaço, se apesar de não haverem sido pessoas importantes, também trazem importantes mensagens do além? Porque o não aos Caboclos e Pretos Velhos, acaso não foram eles também filhos do mesmo Deus?

E a seguir instruiu que tendo em vista determinação do superior plano astral instituiria-se a partir dali e de seu próprio médium uma nova religião e que no dia seguinte gostaria que na casa de Zélio houvesse uma mesa posta e toda e qualquer entidade que quisesse se manifestar independentemente dos títulos obtidos na Terra, ali poderiam falar, e que, todos seriam ouvidos e eles aprenderiam com aqueles espíritos que soubessem mais e ensinariam àqueles que soubessem menos e que a nenhum virariam as costas e que a todos aquela casa prestaria o bem e a caridade. Desta forma muitos médiuns que por receberem manifestações mediúnicas de Caboclos e Pretos Velhos e que acabaram por serem expulsos de muitas casas dirigiram-se naquela data à casa de Zélio. Foi assim que aquele menino de apenas dezessete anos, sem entender direito o que estava acontecendo, viu-se como líder diante de um grupo de pessoas que passaram a seguir as orientações daquele Mentor. Estava então definitivamente divulgada e instalada a Umbanda no Brasil e no mundo.

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NOTAS DO EVAIR - Brasília

Fonte - Agência Câmara 30/08/2002