Da cultura e hoje mãezinha,

Mas não cortou o cordão!

(POETA)

Ruth de Souza Saleme, autora do poema acima (Poema Raça Viva), nasceu em São Paulo, em 1949. Pós-graduada em Educação do Excepcional, é Agente Comunitária Cultural. Realiza trabalhos para integração cultural e eliminação de preconceitos nas comunidades e para integração dos portadores de deficiências. Realizou e produziu projetos, de arte e cultura em nveis municipal, estadual e nacional. Publicou em 1986 o poema RAÇA VIVA, tendo sido premiada na Bienal do Livro daquele ano. Em 1991 publicou Cobra Norato e Maria Caninana, pela Editora Fênix e, também, no ano Seguinte, pela mesma editora, A Cigarra e a Formiga, adaptação para crianças, de estórias do folclore. Em Coletêneas

participou de Impressões Poemas, antologia dos poetas do Centro de Oratória Rui Barbosa, em 1981, AXÉ - Antologia da Poesia Negra Contemporânea, São Paulo, Global, 1982 e, em 1995, da FINALLY US COMTEMPORARAY BLACK BRAZILIAN WOMEN WRITERS, Three Continent Press. Em Raça Viva, a poetisa, ou a poeta, como as mulheres preferem ser chamada Ruth demonstra toda a sua sensibilidade, no que diz respeito à problemática da fixação do negro escravizado no Brasil.

Através da poeta, percebe-se que os sons dos atabaques ainda ressoam alto, nos ouvidos e tocam fundo os corações dos descendentes africanos. Basta procurar sentir! O negro fixado no Brasil, vencidos os problemas infligidos pelos anos de descaracterização racial e os preconceitos impostos pela cultura dominante, sente, no fundo de sua alma, lembrança e a saudade da terra mãe.

"Nas argolas de ouro, Ouço a voz do meu povo, É um hino homogêneo, Do Leão que ainda ruge:"

Por mais de uma vez, a poeta faz menção ao retorno psicológico e inconsciente às origens, talvez, um desejo refreado por fatores sócio-culturais, ao universo seccionado pela escravidão.

"Tira-me as algemas, Traga as asas de teus pássaros, Abra estradas, eu quero caminhar"

Por fim, Ruth sela o incontido desejo, ao afirmar da mãe eterna, que , alheia a sua vontade,

"...soltou os filhos no mundo

Mas não cortou o cordão!"

Matéria enviada por Olomi - Ebomy

Fonte: AFRA - Revista de Cultura Afro-brasileira - ANO 1 Nº 1 - JANEIRO - 2002 - www.revista.afracultural.nom.br/

ACULTURADOS OU NÃO?!

              Hoje, dia 21/10/2001, enquanto eu caminhava em direção ao ponto de ônibus para vir à universidade, não pude deixar de olhar um retrato de Iemanjá que estava exposto na porta de uma dessas casas comerciais que vendem produtos afro-religiosos. Algo nele chamou minha atenção. Foi aquela mulher que estava ali retratada: alta, clara, sexy, com longos cabelos negros escorridos que desciam até a cintura. Olhei o quadro ligeiramente e continuei a caminhar. Sentei-me no banco do ponto de ônibus, mas aquela imagem não me saía da mente. Algo nela tinha chamado muito minha atenção e ao mesmo tempo me fugia à memória. De repente, num relâmpago, lembrei das palavras "cultura e aculturação". Comecei a refletir sobre o quanto havia de traço cultural africano naquele quadro de Iemanjá. Deuses de diferentes povos são visualizados conforme a cultura e características de cada povo e por isso são diferentes na aparência, nos costumes e também nos nomes, conforme o idioma de cada cultura. Por exemplo: Buda possui característica asiática, Jesus tem características indo-européia e os deuses indígenas só poderiam ser imaginados como índios e jamais negros, asiáticos ou europeus. Seria absurdo imaginarmos Jesus com características asiática ou indígena sem que ele tivesse essas cargas genéticas em sua constituição física. Seria também absurdo imaginarmos Iemanjá daquela forma como estava retratada naquele quadro onde todos os traços étnicos africano eram negados através da arte plástica, negando sua origem. Mãe da maioria dos orixás, Iemanjá é representada como mulher de meia idade e com seios volumosos, que deram origem aos rios e orixás africanos e, é lógico, "negra" como uma noite enluarada. Então pensei o quanto a Europa nos aculturou a ponto de imaginarmos uma entidade africana nativa de pele clara sem aquele pigmento tão característico da pele dos negros africanos e dos afro-descendentes.

           Na condição de babalorixá e seguidor da cultura religiosa afro-brasileira não posso ficar calado diante desses fatos. Se antes houve essa necessidade de sincretização, hoje ela não é mais cessária. Não é porque "antigamente era assim" que tem que continuar sendo assim. Devemos valorizar nossa cultura, nossa negritude dentro dos valores africanos e não dentro do valor da cultura dominante (européia), se quisermos ser autênticos. Chega da farsa daqueles que se auto-intitulam "defensores fervorosos da cultura afro-brasileira" mas o fazem dentro dos valores da cultura dominante. Usam e abusam de títulos acadêmicos (Ms, Dr, Phd...) mas nunca ou em raríssimas exceções se expõem em público como iyalorixá, babalorixa, filhos de santo ou freqüentadores de cultos afro-brasileiros. Isso é fruto da aculturação que os africanos nativos ou nós, afro-descendentes, sofremos durante todo o período em que fomos colônias de países europeus. Essa violência cultural foi e é tão marcante e também deixou uma cicatriz tão forte na cultura afro-brasileira, que mudou até mesmo características dos orixás africanos e bem como do ritual litúrgico. Por exemplo, o deus africano mensageiro entre a humanidade e o Deus Supremo dos africanos (Olodumare, Zâmbi, Zambiapongo, Oxalá, Olorum... - tenha ele o nome que tiver dependendo de cada nação - grupo étnico -) foi tão aviltado que ainda hoje é retratado como o "diabo" católico, em todas as suas mais horrendas representações. Então eu penso aqui com os meus botões: por que Exu não foi, não é, ou raríssimamente é associado à divindades de outras culturas européias que desempenhavam o mesmo papel que ele dentro de suas culturas, como por exemplo: Mercúrio (dos romanos) e Hermes (dos gregos)? Por que justamente com o diabo católico? Por que o mal e todos os tipos de energias negativas têm que ser representados pela cor negra e não por outra cor qualquer?   

           Mas essa é uma outra história que será comentada outro dia...

           Eu tenho as minhas respostas à essas perguntas e, certamente, você também tem as suas. Não seria essa a hora de babalorixás e Iyalorixás sentarem-se juntos, em grupos de trabalho, para discutirem com seriedade essas questões?

           O convite está feito! É só você aceitar e nos contatar. Para nós da Uniafro/SC será um prazer intermediar. Basta você querer.

Omobaomi - Babalorixá